Gardiens du devenir des morts
Bob Trubshaw
Si le folklore de chiens noirs fantômes est exceptionnellement riche, puis la mythologie des chiens montre qu'ils ont été non seulement l'homme proches compagnons pendant de nombreux millénaires, mais aussi de fournir une tutelle très spirituelle spécifique.
Chiens gardiens sont largement présents dans la tradition chamanique Otherworldly. Le chaman altaïque rencontre un chien qui garde le royaume souterrain des Erlik Khan. Lorsque le chaman Youkaghir suit la route vers le royaume des ombres, il trouve la maison d'une vieille femme gardée par un chien qui aboie. Dans le chamanisme Koryak l'entrée à la terre des morts est gardée par des chiens. Un chien avec les dents dénudées garde l'entrée à la terre sous-marin de Takakapsaluk, Mère des Bêtes de la mer, dans le chamanisme esquimau. La coutume d'enterrer un chien et la peau d'un renne préféré avec un homme mort était encore en cours chez les ougriens de la Sibérie au début du siècle.
La notion de chiens comme gardiens spirituels s'adapte d'un folklore distincte que celui de «l'église de Grims ». Ces peut-être tirer de la conviction que la première personne à être enterré dans un cimetière aurait pour garder les âmes ultérieures inhumé. Baring-Gould mis en avant la conviction que c'était la coutume de sacrifier un chien, plus précisément un sans unique cheveux blancs, dans les fondations de l'église - bien que les preuves directes manquent. En Scandinavie, une pratique similaire plus communément utiliser un agneau, mais la créature était encore connu sous le nom Kirkogrim.
Le chien est le plus ancien animal domestique, traçable à l'paléolithique, depuis quand les chiens ont joui d'une relation particulièrement étroite avec les humains, le partage de leurs foyers pendant la nuit et de garder la maison, travailler pendant la journée comme des chiens de berger ou les chasseurs. Cette relation étroite symbiose avec les gens est reflété dans la littérature au début où les chiens semblent avoir des liens clairs avec l'au-delà. Mais ce n'est pas le seul à courre que de nombreuses espèces de taureaux, des sangliers, des hiboux et des coucous à des associations claires avec les divinités qui conduisent à la vénération rituelle. Toutefois, des preuves archéologiques et de la mythologie apporte des exemples récurrents d'un rôle très spécifique pour les chiens. Ils sont des "psycopompes », les guides sur les chemins de l'au-delà, les gardiens du "liminal" la zone aux limites des mondes.
Un exemple clair de l'archéologie britannique est deux chiens trouvés avec un alignement impressionnant de poteaux de bois à la Flag Fen néolithique / complexe âge du bronze, près de Peterborough. Ces animaux semblent avoir été tués rituellement pour servir l'esprit des gardiens, sur un site qui était sans aucun doute une préoccupation majeure pour les rituels funéraires au cours des siècles. Au Caldicot en Gwent un autre site âge du bronze fournit des preuves pour un chien enterré dans une manière qui suggère fortement un rôle en tant que gardienne rituel.
Au cours de l'âge du bronze quelques-uns de la population ont été enterrés. Nous ne pouvons que spéculer sur les rites funéraires - ont-ils impliquent des feux funéraires à côté de grands fleuves, comme les hindous en Inde aujourd'hui? Ou ont-ils impliquent l'excarnation, tels que le tristement célèbre "tours du silence" des Parsis en l'Inde, que la race lentement mourante et qui reviens dans toutes les religions avant les grands de ce continent? Si l'excarnation faisait partie des rites de de mortalité à l'âge du bronze, alors il peut avoir fait partie de la vie quotidienne permettant de considéré les chiens et autres rongeurs charognards sur des cadavres humains, ce qui réduit la plupart des os de petits fragments dans le processus. Un tel spectacle macabre renforcerait le chien comme les espèces les plus adaptées à agir en tant que psychopompe.
Gardez à l'esprit également que la plupart des pré-technologiques cultures croient que «l'essence» de la nourriture est absorbée par la personne de le manger. Ainsi, un chien qui mange un cadavre serait considérée comme prenantnon seulement dans la chair, mais aussi «l'âme». Comme une petite digression, les porcs et les sangliers sont aussi des consommateurs notables de la charogne - cela pourrait-il être pourquoi le sanglier est l'animal sacré de Freya, qui a également de fortes associations avec les morts au combat tué? Il pourrait également expliquer les Tombeaux des aigles »dans les Orcades, soi-disant parce que les restes humains ont été accompagnés par les os de grands rapaces, en particulier ceux des espèces les plus donnés à balayage. Si l'inhumation dans une tombe à chambre a été réservée pour la lite, et le tarif douanier commun funèbres impliqués excarnation, alors il serait normal de voir la croyance du corps et l'âme du mort étant consommée et réalisée par les aigles de mer vers le ciel.
Dans les pays d'Afrique du Nord, le chien est moins répandue comme piège que le chacal. Dans l'ancienne Egypte, le chien ou à tête de chacal Anubis est à la fois psychopompe et embaumeur divin. Son culte est plus ancien que celui d'Osiris, et peut être attribuée à la déesse sumérienne Bau qui était également à tête de chien. Son nom pourrait bien être une onomatopée, peu éloigné de «bow-wow '. Anubis lui-même, écrit en heiroglyphs début comme «An-pu», peut-être la continuation directe du père de Bau, le dieu sumérien Une.
Dans les premiers stades de la religion égyptienne, au moins, Anubis a été lié avec l'étoile Sirius, l'étoile la plus brillante dans le ciel, connue dans la plupart des mythologies à travers le monde comme le «étoile du Chien" et l'examen central du calendrier égyptien - même si Sirius a plus tard été le plus étroitement lié avec Isis, bien sûr. Soit dit en passant, c'est là que «la canicule des notre expression origine: la saison chaude et aride qui a suivi le lever héliaque de Sirius coïncidant avec l'inondation annuelle du Nil de la vallée.
Lorsque la mythologie Anubis sont rendus à la Grèce pré-classique, où il n'y a pas de chacals, le loup équipé le rôle tout aussi bien. Un homme-loup à tête, le prototype des loups-garous de la croyance populaire ultérieure, a été engendré. Je ne peux rien faire de plus ici que d'attirer l'attention au traitement Nigel Jackson de ce thème dans un récent numéro de Le chasseur ley et à un traitement Angela Carter de cette horreur Gothik pérenne dans sa courte histoire qui a été transformé dans le film Société des loups. Temples à lycienne d' Apollon, qui est le «loup Apollon», n'étaient pas rares dans la Grèce classique. En effet, la célèbre école d'Aristote avait des motifs du temple de l'Apollon Lycien à Athènes. «Lycée» Notre mot a ses origines, donc, avec ce dieu lupin. Plus académique, Apollon portait «Lykegenes l'épithète, qui signifie« né de la louve »et il a été dit que sa mère Leto avait été escorté par les Hyperboréens (qui est, une course nettement d'outre-) par les loups au moment de son du travail. C'était comme un loup qui a enlevé l'Apollon Cyrène jeune fille, même si une épithète encore était des Lykoktones »,« celui qui tua le loup sens. Sans aucun doute, le loup était animal spécial d'Apollon et une victime sacrificielle raccord dans son culte.
Les chiens ont été étroitement liée à la déesse Hécate grecque (avec les lions et les chevaux). En effet, par moments, elle a été dépeint comme tête de chien et est certainement liée à l'étoile du Chien, Sirius. Son animal de compagnie était le chien (ou Kerberos) Cerbere qui est le chien de garde à l'entrée de l'Hadès. Habituellement représenté comme trois têtes (un trait commun pour désigner une importance particulière), il était à l'origine cinquante-tête, un sujet que je vais revenir. Le Dorian Grecs Cerebos explicitement associés avec Anubis dans son rôle de psychopompe et Robert Graves ( Les mythes grecs ) écrit que des Cerebos. . . semble avoir été à l'origine de la mort d'Hécate déesse. . .
Un chien comme compagnon sur la route de l'au-delà se produit de manière explicite dans l'un des contes dans cette vaste épopée hindoue du Mahabharata . Yudhishthira, le roi des Pandavas, avec ses cinq frères, leur épouse commune et un chien partit pour un voyage randonnées qui les conduisit à «omphalos des le sacré de la Meru hindous, le mont. Les compagnons mourir un par un, de l'épuisement, mais Yudhishthira survit et «entre le ciel dans son corps mortel, de ne pas avoir goûté la mort» . Le chien vient aussi avec lui, et se révèle être le Dharma (la Loi) dans le déguisement.
Un conte très similaire survit de l'Iran, bien que la seule différence significative est que le chien est remplacé par le Surush ange. Il semble clair que ces deux contes renouer avec un ancêtre commun qui doit être certes très ancienne. D'autres parallèles peuvent être détectés dans le Livre d'Enoch et dans les légendes du Nouveau Monde Quetzalcoutl, ce qui suggère une origine exceptionnellement précoce (même si elle doit être dit que le compagnon chien ne figurent pas dans ces deux versions). Une version très dégradée de la légende survit dans un conte de fées albanaise (il serait trop long de préciser les liens juste détectables). En elle, nous pouvons reconnaître le chien Dharma. La fille d'un roi propose d'aller à la guerre en place de son père et lui demande sa bénédiction. «Le roi procuré trois combinaisons de sexe masculin et lui donna sa bénédiction, et cette bénédiction transformée en un petit chien, et partit avec la princesse." Aller à la guerre ne peut pas être le même que d'aller directement à l'au-delà, mais la mère porteuse androgyne a des accents curieusement chamaniques.
Chiens celtic
Venant près de chez eux, à la fois géographiquement et temporellement: «vestiges fauniques, l'iconographie (principalement de la période romano-celtique) et vernaculaire littérature celtique, tout indique qu'il y avait beaucoup de différents types de chien celtique, de la lévrier si magnifiquement représentés à la sanctuaire Lydney à terriers de petits bichons et. . . . Greyhounds sont spécifiquement mentionnés dans la littérature galloise au début: ils ont formé quelques-uns des nombreux cadeaux présentés à Pwyll par Arawn, seigneur de l'au-delà, dans la première branche de l' Mabinogi . Deux lévriers accompagner Kulhwch, quand il expose dans toute sa splendeur à visiter son cousin, Arthur 'Kulhwch et Olwen.
L'aspect de tutelle des chiens dans la vie celtique est largement illustré par l'une des histoires de la vie au début de Chulainn. Au début de l'Irlande "Cu" le préfixe (Hound of) a été fréquemment utilisé dans les noms celtiques de héros, pour désigner le statut de guerrier. Mais le plus célèbre ainsi nommé - Cûchulainn, le chien des Culann - a eu une relation très spéciale et étroite avec les chiens. Comme un jeune garçon, il est appelé Stanta, mais il tue le chien de garde énorme de Culann le forgeron et, comme une pénitence, il prend la place du chien et aussi son nom. Cette affinité avec les chiens revient à la vie adulte de Cûchulainn: il a un geis (un lien ou tabou) sur lui qu'il ne doit jamais manger la chair de chien. Mais il est offert à Dogmeat un festin, et il y a une autre geis sur lui de ne jamais refuser l'hospitalité. Il rompt la première règle et mange de la viande, ce qui affaiblit la force surnaturelle acte du héros et conduit finalement à sa mort. L'épisode est intéressant, car il implique que la viande de chien était un aliment traditionnel pour les premiers Celtes, ce qui est confirmé par l'archéologie de l'âge du fer en Europe, où des restes de chiens font partie des ordures de la nourriture sur les sites concernés. Mais dans le même temps, le rituel chien était très important en Grande-Bretagne et la Gaule, et il est prouvé que les chiens ont rempli un rôle spécial dans la religion celtique.
Il est prouvé que les chiens ont été mangés, à la fois sur des sites d'habitation et dans le cadre de fêtes rituelles, comme au sanctuaire de Gournay (Oise, nord de la France). Peaux de chiens ont également été fréquemment utilisé comme écrivain romain Diodore de Sicile remarques des Celtes: «Lors d'un repas, ils sont assis sur des chaises pas, mais sur la terre, semant-dessous d'eux des peaux de loups ou de chiens. Plus macabre encore, les commentaires du IXe siècle Cormac commentateur sur un rite de divination connu sous le nom Imbas Forosnai, qui impliquait prédire l'avenir en mâchant de la chair des porcs, des chiens ou des chats - une coutume qui, sans doute, remonte à bien avant les Anglo- époque saxonne.
Dans la période romaine, les restes de chiens semblent se trouver souvent en association avec des puits. A la ville romano-britannique de Caerwent, la capitale des tribus des Silures, cinq crânes de chiens ont été placés dans un puits. De nombreux chiens ont été jetés dans un puits profond associé avec le sanctuaire de la première siècle de notre ère à Muntham Cour (Sussex). Le reste de seize chiens, avec un bol complet Samian, ont été placés dans un second siècle et à Staines près de Londres. «Il est très probable que les chiens ont été liés avec une certaine chtonien ou rituel enfers."
Comme des carnassiers et des charognards, les chiens est venu à être associé à la mort, à la fois dans le classique et les traditions celtiques religieuses. Une partie du traitement rituel de chiens en Gaule et en Grande-Bretagne peut pointer vers cet aspect de leur symbolisme. La riche iconographie de la vasque Gundestrup montre aussi un chien au-dessous de la marmite dans laquelle un homme ou un enfant est plongé la tête la première - le plus souvent considéré comme un acte sacrificiel.
Chiens de chasse
Il est un indice sérieux dans la littérature irlandaise et galloise vernaculaire d'une corrélation étroite entre le chasseur / chassé et le monde divin. Les chiens ont été utilisés à la chasse et cela peut avoir été à l'origine de leur lien symbolique avec la mort. Tout animal chassé étaient parfois perçus comme des messagers de l'Autre Monde des pouvoirs, les moyens d'amener les humains qui vivent, directement ou indirectement, à la pègre. La créature traquée elle-même peut être enchanté ou de posséder des qualités magiques: il peut être un être humain transformé ou d'un dieu sous une forme zoomorphe.
Dans «Pwyll», Arawn, roi de la pègre, doté d'un bloc de briller blanc,un chien avec les oreilles rouges, leur coloration proclamant leurs origines d'outre tombe. Le Annwn CWn ou Hounds de Annwn étaient des présages de mort, décrits dans un poème gallois en tant que petite au début, rugueux et gris-rouge, enchaîné et dirigé par une personnalité noire à petites cornes. Il s'agissait de chiens fantômes qui semblaient uniquement pendant la nuit à la mort prédire, envoyé par Annwn à rechercher des cadavres et des âmes humaines.
Dans «Conte de Kulhwch et Olwen» les Gallois, la quête Culhwych pour la main d'Olwen est associée à un certain nombre de tâches liées à chiens surnaturels: l'un de ses des travaux 'est de chercher les deux petits de pute grande appelés Rhymni, qui est sous la forme d'une louve et extraordinairement rapide. (Peut-être il est intéressant de noter que Pline se réfère au croisement avec des chiens loups à obtenir des chiens de guerre exceptionnellement féroces. Pourrait se produire de tels hybrides à l'état sauvage et en donnant lieu à des rapports de chiens menaçants, surdimensionnés?)
Proche d'un des forts de Cashlie dans les Highlands est une pierre dressée grande qui ressemble à la tête d'un chien. Il est connu sous le nom Bhacain (gaélique pour l'enjeu du chien) et les habitants disent que c'est l'enjeu où les guerriers de Fionn MacCummail attaché leurs chiens de chasse à leur retour. Fionn était un héros dieu-roi de l'âge des ténèbres qui se produit dans la tradition écossais et irlandais.
Canins finlandais
Les épopées finlandais connus comme le Kalevala contiennent leur propre chien-lore. Gardez à l'esprit que les cultures finno-Ugaric sont, à l'origine, tout à fait distincte de l'indo-européens ceux (bien que sans doute par la période médiévale au moins une partie brassage d'idées a eu lieu dans les zones frontalières, comme la Scandinavie.
Runo XLVI (lignes 81-94) de la Kalevala raconte comment Louhi, la Mégère de la friche du Nord qui a plus qu'une vague ressemblance au royaume des morts, l'ours se réveille (connu sous les surnoms tels que Petit-oeil, large- nez, Otso) de l'hibernation de ravager les troupeaux V inminen de. En réponse, Vinminen obtient son frère, le forgeron Ilmarinen, de forger lui une lance. Il demande à la déesse Mailikki, la maîtresse des forêts, de lier ses chiens en toute sécurité et de garder ses petits dans l'ordre. Dans le contexte, cela est compris comme une demande de protection contre les loups. Puis Vinminen:
Entendu son chien aboyer bruyamment,
Et le chien a été farouchement aboiements
Juste à côté de la demeure du Petit-œil,
dans la voie de la Broad-nez;
Et il prononça les paroles qui suivent:
«J'ai d'abord pensé que c'était un coucou,
cru entendre une amour-oiseau qui chante;
Mais pas coucou il appelle,
e pas d'amour-oiseau il ya les chants,
Mais c'est mon chien qui a aboyer,
Voici mon chien fidèle qui m'attend,
à la porte du logement Otso, les
à Homestead le beau héros de!
On suppose qu'il lit beaucoup moins comme des vers de mirliton en finnois d'origine. Vinminen tue alors l'ours et chante ses louanges d'une manière typique des rites d'ours finno-Ugarian. Bien que cela puisse, à première vue, semblent une digression, il convient de souligner que la Grande Ourse de ces légendes est inextricablement tissés dans la mythologie mondiale des arbres et devrait être vu, entre autres choses, comme la constellation stellaire de l'Ours (la Charrue) encerclant À propos de l'étoile polaire (pivot stellaire de l' axis mundi ). Je soupçonne que la confusion avec le coucou, un autre suprêmement «un autre monde" créature dans le folklore, est destiné à souligner l'importance mythique des événements.
En outre, les mêmes rituels chasse à l'ours dans les relier étroitement avec «rituel» des voies. Une chasse à l'ours finlandais chanson:
Aller pointant le chemin
et ouvre la voie
de marquage sur les côtés de la voie
redressement planches dans les marais;
tailler des encoches le long des terres
réduire un sentier sur les pentes
que cet imbécile peut sentir la façon dont
cet étranger totale savez peut-être!
L'importance de cette somme sera mise en lumière plus tard.
Bien que le Kalevala provient de traditions bien distinctes à la musique celtique en Scandinavie et en Europe, il est intéressant de noter que l'un des protagonistes espiègles, Kullervo, est envoyé à la maison de Ilmarinen, le forgeron divin. Dans une variante de l'histoire est on dit qu'il a été «envoyés à l'Estonie à aboyer sous la clôture. . . trois ans, il aboyait à la «forgeron. Ceci, bien sûr, a des parallèles curieux avec la vie de C Chulainn, décrites ci-dessus.
Dans un autre épisode, Kullervo retourne à la maison après une longue absence et séduit sans le savoir, sa sœur. Elle se noie, mais Kullervo est persuadé d'aller à la guerre. Après beaucoup de bravoure ne lui revient à la maison à nouveau, mais trouve toute sa famille ont trouvé la mort. Il pleure sur la tombe de sa mère. Sa voix se fait entendre:
Et sous le monticule fait réponse:
«Toujours là vit le chien noir, Musti,
Aller avec lui dans la forêt,
à ton côté le laisser te suivre. "
Kullervo prend le chien dans la forêt, mais, quand il s'agit de l'endroit où il déshonoré sa sœur, le désespoir l'envahit et il se jette sur sa propre épée. La présence du chien dans cet épisode semble tout à fait accessoire - à moins que nous le considérer comme un gardien de la route de la mort.
Frère Tuck cinquante chiens
Comme Alby Stone a parlé dans son article sur chiens de l'enfer dans cette question, dans le vieil anglais Passion de St-Christophe , le saint est décrit ainsi: «Il était de la race de l'humanité qui sont à moitié chien. L'ENP Martyrologe dit qu'il était de «La nation où les hommes ont la tête d'un chien et du pays où les hommes s'entre-dévorer». Dans ce travail, Saint-Christophe lui-même est représenté de cette façon: «Il avait la tête d'un chien, et ses cheveux étaient extrêmement long, et ses yeux brillaient aussi brillant que l'étoile du matin, et ses dents étaient aussi forte que les défenses de sanglier. » Cette version de l'histoire est typiquement anglaise, cela va sans dire.
Si cela semble bien étrange, puis de passer quelques siècles la légende de Robin des Bois associé à Fontaine Dale, Nottinghamshire et l'abbaye de Fountains, dans le Yorkshire offre un parallèle intéressant. À un moment donné Frère Tuck consent à transporter Robin des Bois dans un fossé sur une île (c.-à-acte de psychopompe à l'au-delà) sur la compréhension que Robin sera de retour la faveur sur le chemin du retour. Cependant, Robin décharges Frère Tuck dans l'eau à mi-chemin du retour. Une lutte s'engage, et Robin Hood commence à prendre le meilleur sur son adversaire qui souffle dans sa corne, qui convoque une cinquantaine de chiens. Robin Hood souffle dans sa corne, en réponse à laquelle une cinquantaine de archers apparaissent et tirer sur les chiens. Dans l'introduction à l'histoire, Frère Tuck est présenté comme grand veneur.
St Christopher, bien sûr, vécu par un gué et fait un nom pour lui-même en effectuant une JC incognito à travers une rivière. Les chevauchements sont claires, en particulier les variantes anciennes anglaises où St Christopher est également lié à des chiens. L'accent sur le franchissement d'une limite aquatique avec l'au-delà confirme la «liminalité» du symbolisme et de faire la - apparemment inattendue - des liens avec canines semblent tout à fait prévisible.
Mais pourquoi une cinquantaine de chiens? Considérons que la première histoire écrite dans le monde, la saga de Gilgamesh , fait de fréquentes références à l'armure roi-prêtre Gilgamesh porter que le poids de cinquante mines et ayant compagnons cinquante. Légendes sumériennes Un peu plus tard parler de 'cinquante grands dieux (et donner Marduk, le plus grand de leurs dieux, cinquante noms différents, afin de souligner son importance), une masse symbolique avec cinquante têtes et cinquante héros dans un bateau. Les légendes grecques au début des Argonautes naviguant au large disposant également d'un équipage de cinquante.
Dans les mythes grecs plus tard, la déesse Artémis fixe les chiens de l'enfer sur Actéon. Après cette petite digression sur la numérologie, c'est peut-être ne vous surprendra pas qu'il y avait une cinquantaine de ces bêtes. Comme mentionné brièvement ci-dessus, Cerebos, le chien des enfers à la tutelle de l'Hadès lui-même, a commencé sa vie mythique avec une cinquantaine de têtes. De toute évidence, cinquante était «magique» au début de l'Est nombre mythe central, perdant peu à peu son importance dans les légendes de la Grèce classique. Mais pourquoi cela devrait mener à bien à la forêt de Sherwood médiévale? Eh bien, il est possible que les contes d'Artémis et Actéon étaient connus pour un conteur médiéval et ont été «empruntés». Intéressant, néanmoins, que le symbolisme psychopompe reste intacte.
Les chiens de la mythologie nordique
Retour à nos 'locales' Anglo-Saxons. Dans Beowulf le monstre Grendel et sa mère sont diversement décrite comme werhdo, heorowearh, brimwulf et grundwyrgenne , tous ce qui implique une nature lupin. Grendel est aussi appelé un scucca («démon») qui est la source de la deuxième partie du nom du folklore pour les chiens noirs fantômes, Black Shuck. L'idée générale est que la famille Grendel représentent démons canines ou le lupin qui hantent les marais et tourbières minérotrophes, mais ils ont aussi un aspect humain, qui les relie à la vieille idée germanique de mise hors la loi, et à le loup-garou.
Derrière les mythes du nord de chiens d'outre tombe il y a un "chien des enfer" des nombreuses références mythologiques en grec, indien, celtique, germanique, latine, des sources arméniennes et iraniennes. Ces suggèrent tous qu'il y avait une paire de chiens d'outre tombe, «l'un étant le chien de la vie et l'autre le chien de la mort, servant à enlever quelqu'un qui va mourir, tandis que le premier peut restaurer lui à la vie» . Dans le présent arménienne est la plus claire comme un chien de chasse est nommé Spitak, «le blanc», et l'autre le chien de la mort, Siaw, «le Noir».
les chiens des enfers abondent presque dans les mythes nordiques - ces chiens sont mentionnés dans Baldrs Draumar, Voluspa, Gylfaginning, Grimnismal, Skirnismal et Fjolsvinnsmal . Le dernier poème-nommé raconte l'histoire d'Odin deux chiens qui veillent sans cesse - on dort le jour et l'autre de nuit - en dehors de la Otherworldly forteresse-hall Lyfjaberg ('mount de la guérison ») de Mengloth, pensé par certains comme un autre nom pour Freyja (même si elle pourrait être elle-même Hel, dans un aspect bénéfique, ou une déesse mineure de la mort).
En Fjolsvinnsmal ces chiens sont nommés:
Dites-moi Fjolsvithr
ce que je veux poser
et je voudrais savoir:
comment les chiens sont nommés,
qui errent goulûment
avant que les motifs [de la salle soit Mengloth de]
L'un est appelé GIFR,
et la Geri autre,
si vous voulez savoir ce que;
gardes très anciens
et ils montent la garde
jusqu'à ce que les dieux se déchirent.
Les noms de ces chiens, GIFR et Geri, sont étroitement liés à des mots qui signifie "gourmande", entend faim de la chair des morts. Dans divers indo-européennes (textes Iliade; Vedevdat ) il y a des références à des cadavres de chiens dévorants (sans doute réminiscence d'une époque où excarnation était un processus funéraire préliminaire). Il y a une malédiction des formules dans le Vieux sagas nordiques qui se traduit par: «. Les chiens doivent vous ronger dans Hel '
Dans le poème Baldrs Draumar l'Baldr dieu a de mauvais rêves, de sorte promenades Odin jusqu'à Hiflhel sur le vieux Sleipnir, pour savoir ce qu'ils signifient.
Jusqu'à augmenté Odin, l'ancien gautr ,
et sur Sleipnir posé la selle.
vers le bas, il se rendit à Nifhel;
il a rencontré un chien qui venait de Hel.
Il a été sanglante sur la poitrine,
et à le Père de sorts
, il hurlait de long. Transférer roulé Odin,
la terre-chemin tonné,
enfin il est venu à la maison de Hel.
Dans le dixième siècle, Scandinavie poèmes Eirksml et Hakonarmal un roi mort est décrite comme entrant dans le hall d'Odin après sa dernière bataille. Quand il arrive à Valhalla, il est accueilli par valkyries, l'un d'eux accueille le nouveau venu avec une corne de bière. De telles scènes sont représentées sur plusieurs sculptures en pierre, dont l'un des Alskog (Gotland) semble montrer une salle stylisée, qui ressemble un peu à un tertre funéraire et un chien qui «pourrait être le chien mentionné dans les poèmes mythologiques que la surveillance de la voie de la la terre des morts. "
Est-ce le chien qui est le précurseur des gardiens fantômes de portes et les montants qui abondent dans le folklore de notre pays?
L'idée d'entrer dans la terre dans un voyage Otherworldly se produit aussi dans le folklore britannique et les différents récits de trous de Piper. Voici un homme, généralement un joueur de cornemuse, mais parfois un violoniste, entre une manière passage souterrain. Ceux-dessus du sol suivre ses progrès en écoutant sa musique, mais tout d'un coup tout va bien. Curieusement, dans les contes de l'homme semble toujours être accompagné d'un chien. Le chien se dégage de l'entrée, désespérément peur (ou gravement brûlé, dans certaines versions), mais l'homme n'est jamais revu. Bien qu'il n'ait jamais explicitement liée à une légende "creuse la colline», ce motif conte semble avoir beaucoup en commun avec les notions même-les plus courantes de brouettes étant creux et des tunnels souterrains de longueur improbable.
Walkies en cours dans les terres liminales
De l'Edda poétique on a l'impression de l'au-delà divisée en royaumes distincts, mais avec beaucoup de possibilité de passer de l'un à l'autre, et le monde de l'humanité une seule parmi les neuf. Nous sommes amenés à penser à des routes, des pistes et des voies navigables occupés par de nombreux voyageurs, se déplaçant à bord des navires, à cheval, en chariots et traîneaux, ou à pied. Une telle image, d'ailleurs, est confirmée par de nombreuses personnalités voyageant à pied ou en véhicules figurant sur une tapisserie du IXe siècle récupéré de l'enterrement d'Oseberg en Norvège méridionale, qui semble montrer des personnages surnaturels dans la partie restaurée .
Cette insistance sur les routes et les rivières de l'au-delà pourrait impliquer qu'il était important pour les hommes ainsi que les dieux de posséder des connaissances de l'entrée, et des itinéraires à prendre lorsque vous voyagez à la terre des morts ou vers le bas dans le monde souterrain à la recherche de la sagesse.
Maintenant, pourquoi la littérature scandinave considère voyageant aux enfers pour jouer un rôle important n'est jamais explicitement dit. C'est un thème qui revient dans les sagas différentes, comme Davidson avait révélé dans une œuvre de jeunesse, La route de Hel. De toute évidence, les origines de ces pistes surnaturels sont liés à des voyages intérieurs de chaman dans les premiers temps. '. . . dans les comptes de certains mettant l'accent sur la sagesse surnaturelle, par laquelle le voyage peut être fait, et sur les cadeaux immatériels peuvent être tirés à travers elle, est marquée. En outre, «nous sommes confrontés à une façon qui n'est pas foulé par les morts seuls, mais que le vivant peut également suivre. La terre des morts selon les Vikings païens la pensée n'est pas un pays totalement inconnu, et c'est d'elle le voyageur qui a appris la juste vieille sagesse peut retourner dans le monde des hommes. "
Ailleurs dans La route de Hel , on nous dit que les gardiens de chiens sont un des nombreux traits caractéristiques de la route. De manière analogue, «Le gardien sur le monticule, lui aussi, est une figure familière, peut-il être parce que le personnage assis sur le Howe symbolise la communication entre les vivants et les morts. . . ? Comme nous l'avons vu, il pourrait être préférable de voir le chien comme le meilleur gardien et le symbole de l'état liminal de la brouette.
L'essence du chien de l'enfer est sa position intermédiaire - à la frontière de ce monde et la prochaine, entre la vie et la mort, l'espoir et la peur, et aussi (compte tenu de son jumelage avec le chien de la vie) entre le bien et le mal. Pour ce rôle, le chien est parfaitement adapté, étant l'excellence des espèces domestiques au pair, le carnivore apprivoisé qui se tient à mi-chemin entre l'animal et l'homme, la sauvagerie et la civilisation, la nature et la culture.
»Le grondement ddu chien de l'enfer est encore une autre expression de cette position liminale, pour le grognement est une station mi-chemin entre le langage articulé et le silence. C'est un discours rempli d'émotion et de puissance, mais tout à fait défaut dans la raison. Comme la mort elle-même, le chien de l'enfer parle, mais ne l'écoute pas; actes, mais ne reflète jamais ou reconsidère. Poussé par la faim et la cupidité, il est insatiable et son grondement est éternel dans la durée. En dernière analyse, le chien de l'enfer est le moment de la mort, la grande traversée terminée, le point ultime tournant.
Ce qui nous ramène directement au folklore de roquets de sable et - comme indiqué dans mes des chiens noirs dans le folklore " l'article dans ce numéro - confirme leur étroite association avec des montants et des passerelles comme les remarques perspicaces de la Rev Worthington-Smith de 1910 l'Etat et Theo Brown affirmations au sujet de leur tendance naturelle à être vu sur les routes, ainsi que Janet et Colin Bord de la recherche en chiens fantômes sur Leys.
Rares sont les mythes tels dans le monde entier parallèles. Nous sommes à gauche avec la nette impression que les chiens ont été le moyen de protéger l'autre monde concernant les origines des croyances de l'homme.
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Sujet: le chien noir 
Mer 17 Juin - 17:49
